排灣族詳盡懶人包

不過,集中展現的台灣山地文化園區剛好位在屏東縣瑪家鄉,屬於排灣族的分布區域。 因此,遊客雖然在台灣山地文化園區可以看到原住民九族的住屋及生活實景,不過,大多數人對當地排灣族人的印象應更加深刻,因為所見的當地居民及居住環境均為排灣族人的社會。 為了發展觀光,帶動地方產業,原住民的紡織、刺繡、琉璃珠飾物、及木雕編織工藝等,均紛紛展現出來,而形成傳統文化再創新的活絡場面。 如從事雕刻的族人很多,來義鄉古樓村甚至有十幾位雕刻師,但隻有一位是專業雕刻師。 舊稱派宛,分東西兩支,分布于南部知本山之南以迄恆春兩端,包括高雄、屏東、台東縣境內。 排灣族是個熱愛藝術的民族,尤其是服飾是台灣地區少數民族中最為華麗典雅的,以刺綉宗教信仰神靈為主,刺綉的色彩以橙、黃、綠為主色。

當地原以排灣族為主,後來東海岸知本的卑南族人南遷此地,自稱「斯卡羅」,包含豬朥束、射麻里、龍鑾、貓仔四個番社,荷蘭時期的文獻便已留下記載。 令人折服的,還有她對政治的敏感度,親歷政權轉換,她斷言過「日本人會徹底改變部落的命運」,也一語道破國民政府盡力扶植排灣族政治領袖的背後,其實別有用心。 這可不是隨便唬弄的故事,而是原住民女作家阿(女烏)家鄉,屏東排灣族部落裡,一位末代女頭目的真實故事。 成長於日治時代的女頭目,從小在頭目母親的教導下耳濡目染,能獨當一面處理部落事務。 她一生總共「娶」過四任丈夫,除了母語排灣話,以及被迫學習的日語,天賦異稟的女頭目還會說流利的客家話、閩南話、北京話。 排灣族 這些語言都是跟她歷任丈夫學到的,也就是說四個族群的臺灣男性,都曾經拜倒在她的石榴裙下。

排灣族: 傳統文化/社會結構

年(1938)日本人將土坂舊社遷到駐在所西邊,八里芒社跟著遷入,形成今天的土坂部落。 土坂村的原名為Cuwabar,國民政府來臺後取其音改稱土坂。 )族人,日治時寫為「甘那壁」,昭和12年(1937)改為「加奈美」,原住今址上方山坡,光復初期,一部分居民遷往南興,民國70年代南迴鐵路築路通過部落,土地被徵收,族人再次移動,聚落重新組合。 排灣族 昭和15年(1940)在日警主導下,將麻里巴社族人遷移至此,改稱新牡丹社,以別於位在西南方的牡丹社。 原與上牡丹分為上、中、下三個部落,今上部落改稱上牡丹,中部落、下部落合稱牡丹。

最重要的是雖然古陶壺製作方法曾失傳許久,但當代部落裡有族人透過研究、模仿、學習其他尚有製陶族群的製陶方式,重新開始製作陶壺,讓製陶技術與相關文化重燃生機,並廣泛應用在許多藝術創作上,讓古陶壺衍生新意。 因此,本次特展籌備時特別在展前請排灣族人在部落以傳統製陶方式燒製陶壺,本館全程拍攝記錄後將剪輯為製陶影片在展場播放,讓觀眾在認識排灣族古陶壺文化之餘,並可深入瞭解傳統製陶壺的作法,深刻體會排灣族古陶壺之重要性。 雖然曾有使用貝幣及以鐵器作為貨幣的記載,並且有用小米、肉類、檳榔、芋頭等作為交易媒介的習俗,但就整體而言,仍然算是一種無市場制度的「生計經濟」。 而因貴族制度所產生的再分配制度,卻成為該族文化的一大特徵。 排灣族以小米、芋頭為主要的糧食作物,此外,還有花生、樹豆、甘藷等。 農業所需的勞力,主要以家庭為基本生產單位,換工並無固定之對象或團體,遇到開墾、整地、收穫時,可以輪流工作或請幫手工作而酬以酒飯的方式得到所需的勞力,所請之人不限於親屬。

包括屏東縣、台東縣境內,為人口第二多之原住民族,總約十萬餘人。 特以長嗣傳承制、階級制度(依不同部落包含領袖、貴族、勇士、平民等階級。)、巫術及工藝文化出名,並擁有融合並涵化其他文化之多元特質。 第五章則是介紹排灣族重要的文化遺產,也就是石板屋。 在傳統上,石板屋主要組成是由下列四種結構為主:首先是石牆,石板屋主要是以兩側60至100公分的石牆來支撐屋頂,為了要能夠撐起屋頂的重量,必須要選擇厚度、大小差不多且平整的石板來堆砌兩邊的牆面。 其二,在石板屋內要使用石板作為主柱和立柱來支撐大樑,不過除了貴族的房子,平民是不可以使用大型的祖靈柱來作為主柱的。

排灣族: 牡丹社事件,日本籌畫三年一舉進攻

阿郎壹社荷據時代已經存在,原住在阿郎壹溪(安朔溪)上游,現位在安朔溪中游北方坡地。 現有安朔、復興兩社區,復興社區臨台九線南迴公路,為鄉公所所在地。 日本人在現台坂國小所在地設立大坂鹿蕃童教育所,將鄰近部落整合成大坂鹿社,光復後村名簡化為台坂。 彩泉、初屯、達萬三個部落的分布大致依照原本在山區的區位,北面是人口最多的彩泉部落,中間是初屯部落,南面是達萬部落。 ,是「接近」的意思,為巴卡羅群之古老部落,其原居地為屏東縣Pulci社。

現仍流傳在部落的傳說故事並可輔助我們瞭解族人如何崇敬古陶壺與善用古陶壺。 1.藉由排灣族知名藝術家撒古流先生細膩的繪畫和精彩的排灣族傳說故事,介紹古陶壺起源與排灣族祖先誕生的關係。 遷村後的新村落在住居形式、材料、建築工法、空間的使用的行為與意義上,受主流社會的影響,已與傳統社會文化有所差異。 主屋的門多位於前牆左側或右側,室內空間劃分為前室(tara)、寢室(qaqarngan)、起居室(kasintan)、儲藏空間(babunemangan)、衛生兼豬舍(qatsan)等四部分。 從起居室到廚房這個大空間是家人生活的重心,強調的是家人一起生活的親暱感與歸屬感。

排灣族: 族群簡介

農作物以小米、芋頭為主要糧食作物,其他還有花生、樹豆、甘薯等。 狩獵是男人的工作,與畜養同為肉類食物的主要來源。 狩獵分團體狩獵和個人狩獵兩種,但在觀念上獵物屬於某幾家貴族所有,因此獵獲之物必向獵場所有人交納獵租。

這種對先佔者權力加以承認與尊重的觀念,是排灣族獨特的族群意識,也是支配其社會制度的條件之一。 階級社會排灣族分為傳統領袖、貴族、巫師與祭司、士族、庶民五個階級,每個階級所能享受的權利不同。 傳統領袖與貴族社會地位較高,身體不但可刺人頭紋、百步蛇紋路外,也擁有較多土地資源,可向族人徵收土地、山林稅等。 傳統領袖與貴族的家屋不但比較寬敞,也可進行雕刻裝飾。 士族階級介於貴族與庶民之間,比起平民有部分特殊權利,像是免稅及使用部分人名等。 庶民則藉由個人成就表現,獲得傳統領袖與部落青睞。

排灣族: 生活方式

,意為中央之地,因老七佳位在古樓社與力里社之間,且位於周遭山川河谷最中間位置,故名,設村時將社名音譯為七佳。 民國50年(1961)政府推動原住民住屋改善計畫,將老七佳遷移到舊七佳Tjukarangan。 民國61年(1972)因泰莉颱風的嚴重災害,七佳與歸崇、力里部分族人,遷移至枋寮鄉玉泉村旁的臺糖土地,其地在歸崇村西北,統稱為七佳社區。

  • 昭和12年(1937),日人取其近音稱為「阡仔崙」或「卡那濃」,漢字即為「金崙」,沿用至今。
  • 是東港溪上游的排灣族大部落,位於北大武山西南約13公里,因舊址山崩土地流失,民國42年(1953)遷到現址,為泰武鄉鄉治所在。
  • 琉璃珠又名蜻蜓珠,每顆琉璃珠因為色彩和紋理的不同被賦予了不同的傳說與神聖意義,如太陽的眼淚、眼睛之珠、土地之珠等。
  • 有一天,神由天上降下,生三枚蛋於池塘內,狗見到對其吠叫,池水同時逐漸減少。
  • 舊稱派宛,分東西兩支,分布於南部知本山之南以迄恆春兩端,包括高雄、屏東、台東縣境內。

年莫拉克颱風以及民國99年凡那比颱風的影響,原居地被列為危險地區,部分居民遷往屏東縣新埤鄉萬隆村新來義部落。 ,民國39年(1950)來義鄉公所由舊來義遷到義林村時,就有幾戶遷入,民國42年(1953)來義部落由舊址遷往新居地,由於新居地空間不足,部分族人遷來,稱為義林部落。 公尺處,稱卡查查蘭Kazazaljan,日治時稱阿馬萬,房舍成階梯式分布,以石板搭蓋,目前仍有石板屋遺跡,民國45年(1956)3月由舊萬安遷居至現址,遷村由政府輔導,歷時兩年。 未遷村前因交通不便,村民鮮少與外界聯絡,只有在補充日常生活用品時步行至平地的市集採購,來回需費時六至七小時。 年(1934)以後才由瑪家社及下排灣社部分排灣族人移住成立若葉社,臺灣光復後獨立設村,初稱為新瑪家村,民國36年(1947)改稱為涼山村。

排灣族以小米、旱稻、芋頭及甘藷為主食,以豆類、南瓜、野菜為副食。 其日常生活以小米飯、小米粥、小米飯糰、米飯、菜粥、烘芋、煮芋、煮甘藷、烘薯,糯米糕、及小米糕為主。 以獸肉,尤其鹿、山羊與山豬及山溪魚類蝦與蟹等為主。 排灣族 傳說五年祭回來的神祖,有一部份最好的神靈被留下來,到第六年才送走。 成巫及儀式時間,視習巫者的程度訂定;同樣的,若習巫者能獨當一面執行儀式,無需師父隨同,所得酬勞亦不用和師父平分。 但通常pulingau成巫後,為了精進palisi,在儀式結束之後仍會跟著師父終身學習。

原則上或理論上,大頭目是所有土地的擁有者,二、三等小頭目又分領若干土地,各自劃分地區去管理使用。 平民則向各等頭目領取(不用租佃二字)適當數量土地使用,作為耕作糧食(多為小米和山芋)或採集(包括附近山林木材,可食或用的山產品)之用。 頭目則可享受平民領地產品的五成或六成作為回報,所以頭目家多有穀倉,而平民家有所不濟時,頭目有義務加以援助。 排灣族 平民對頭目每年有若干義務勞動的貢獻,之外,頭目家有特殊事故,也可招請平民家來支援,各視情況而定,並無律法規訂。 村中或族群中有喜慶,喪弔大事時,頭目家要充分預備小米酒、小米糕……等食用之物以供大家分享。

並在那裡住了一段時日,因為沒有火,所以日子非常難過。 這時候,半空中飛來一隻甲蟲,口中銜著一根火繩,他們便用來引火。 他們找到地瓜、山芋和粟米的種子,並在蚯蚓排泄出來的土地上耕作,有了充足的食物。 最後只好結為夫妻,最初他們所生的孩子都有殘疾;有瞎子、四肢不全的。 1871 年,距離「南岬之盟」不到五年,一艘琉球宮古島的船隻在恆春半島遇難,54位琉球船民上岸後,因為文化衝突遭到高士佛社殺害。 事發三年,日本高舉懲凶大旗,兵分三路深入山區擊潰牡丹社、高士佛社等部族,史稱「牡丹社事件」。

  • 雖然大部分的排灣族人相信琉璃珠是祖先流傳下來的。
  • 簡東明 簡東明 (1951年6月4日-),台灣地區政治人物,出生於屏東縣,為排灣族原住民,中國國民黨黨員。
  • 等一切佈置完成,女方家人或親戚誰能搶先爬上近十公尺高的鞦韆上者,有資格在上面大聲高呼祖先的名字,最後由女方家中的長輩試盪一切安全後,就準備迎接婚禮。
  • 絕大部分部落已將小米豐收祭改為舉辦康樂性的活動取代傳統祭典,舉辦時間在每年7-11月之間,由各村自行決定,或由鄉公所統一辦理。

)認為是部落之名,指的是隘寮溪上游的下排灣社。 芮逸夫在「臺灣土著各族劃一命名擬議」文中提到,排灣,原名Paiwan,其義不詳。 鈴木質的說法是出自排灣族神話,排灣族人認為他們的祖先發源於大武山的排灣。 有族人認為其祖先發祥於大武山,相當於他們的天國,稱為「排灣」,現在的排灣族是從該地分散出去,所以以該地作為種族的名稱。 此外,亦有不少排灣族人認為Paiwan含有「人」的意思。 隨著時代與社會的變遷,我們對於傳統文化的定義,也越來越迷惘。

&民國91年7月18日,我像往常一般,背起一袋袋錄音器材,準備到屏東縣來義鄉來義村去作傳統歌謠的錄音工作,這次的錄音,是為了要完成財團法人國家文化藝術基金會補助的「排灣族來義村的傳統歌謠蒐集與整理」計劃所做的。 原本,來義部落並不是我最初所選定要採集的部落,但是後來因為地緣關係、報導人身分等等因素,終究還選擇這裡當作研究的場域,冥冥當中似乎暗示了我將要在此地為他們作什麼事。 貴族中的地主擁有農田及宅地,可享有特權有稅收,如土地稅,獵稅,山林稅,水源稅等。 紋身的花紋為整個人形的;家名,人名與平民不同;住宅,房子較大,門楣上有蛇、鹿、人頭等雕刻花紋;室內正堂迎間的壁上有人像雕刻,宅前有司令台等;婚前有與其他未婚女子同居的權利;可穿豹皮衣。 邊緣貴族與士社會地位相似,但邊緣貴族有貴族之名無貴族之實。

中華民國政府之後,西方宗教的傳入使信仰基督宗教的族人增加,每個部落都可以看到教會或教堂的存在。 目前考古學界認為排灣族的祖先和三和文化人有直接關聯。 而排灣族在逐漸發展出族群文化的同時,也開始往南方擴散,進一步遍布屏東至恆春的山區,除了不少南方部落的傳說都認為始祖是出身自北方之外,南排灣群也在語言上也習慣把中排灣群的地區稱為「起源地」。 排灣族的婚姻關係也是界定社會地位的條件之一,平民若是與貴族或頭目通婚,因為成為貴族近親的關係,自己身分的尊貴性也會提升,同時子女的階級也會因通婚而改變,Ravav拉瓦爾則為長男繼嗣。 頭目與貴族也享有裝飾上的特權,例如酷似百步蛇紋的雄鷹羽毛、高貴的琉璃珠、特殊的圖案(人頭紋、百步蛇紋)。 其中,古陶壺就像是孕育排灣族文化的子宮,與其祖先的來源、頭目的特權與通婚、貴族階級的承襲與延續等,都有相當密切的關連。

排灣族: 台灣旅遊誌

郭素秋談到,解讀羅妹號、牡丹社等衝擊原住民的重大歷史事件,必須從19世紀臺灣與風起雲湧的國際勢力競逐來理解。 排灣族有許\多關於百步蛇的傳說,依其內容,筆者將之分為三類,分別是和排灣族祖先來源有關的傳說、和琉璃珠有關的傳說及其他。 郭素秋談到,解讀羅妹號、牡丹社等衝擊原住民的重大歷史事件,必須從十九世紀台灣與風起雲湧的國際勢力競逐來理解。 恆春地區古稱「瑯嶠」,自古即有眾多族群在此匯聚。

排灣族

也因為有這些限制,所以他們便只得與別鄉村,甚至屏東、高雄、台東各縣的排灣族聯婚,或者與附近的魯凱族通婚。 黑澤隆朝是眾多的日本學者到台灣進行音樂調查研究最後的一位,卻是目前為止,早期日本在國內有關台灣音樂著作數量最多的學者。 雖然當時這些錄音資料因適逢二次世界大戰幾乎全毀,幸而最後在1973年仍將尚稱完整的錄音,以《高砂族的音樂》為名轉成兩張LP(黑膠唱片)予以出版。

例如古陶壺可作為太陽家族分家的信物,也是婚嫁時重要的聘禮,甚至在祭祀儀式中使用或遇有危急時問卜求得解套之道。 最重要的是,古陶壺是孵育祖先誕生的地方,也是家中祖靈寄居的場所,因此每當祭祀時,古陶壺是祭拜的對象之一,也是象徵家族興旺或衰落的重要關鍵。 排灣族人往往會將小米種子放置其中,以祈求下一次耕種的豐收。 在這次特展中,撒古流展出多幅以排灣族陶壺傳說故事為主題的繪畫作品,藉由細膩綿密的線條與豐富的想像力,描繪許多和陶壺相關的動人傳說,在介紹古陶壺起源與排灣族祖先誕生的關係之餘,更營造出樸拙靜謐的神話色彩與充滿童趣的想像空間。 為了讓小朋友認識這些充滿想像力的神話傳說,科博館也與台中古典音樂台「糖果姐姐說故事」節目共同合作,預定將在1月26日(大年初一)透過台北愛樂電台的廣播頻道講述這些精彩生動的故事。 其農作物及獵物須必依照比例繳納,否則將遭受責罰。

然後,以此為根據地逐步向西、向南、向東拓殖,終抵臺灣最南端之goloan(鵝鑾鼻)。 依據17 世紀中葉,荷蘭人有關排灣族之文獻記錄,既清楚地顯示,排灣族大多數主要部落,此時皆已座落在其所屬之領域裡。 屬於北排灣的拉瓦爾群是排灣族當中唯一不舉行五年祭的社群,由於毗鄰霧台鄉的魯凱族,加上通婚頻繁,文化上深受魯凱族的影響,例如百合花的佩戴、長嗣的繼承。 家屋內大型的祖靈像雕刻,則反映了排灣族人對祖靈的崇拜。 (一)頭目:掌握所有土地資源,也是部落政治、軍事,甚至宗教領袖,頭目家族以長嗣繼承,其餘兄弟姐妹為貴族。 排灣族的傳說中,與蛇相關的神話向來是一個重要的核心。

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青年會是以男性為主的年齡階級組織,也包含婚後不居住在會所的男性。 會所內有許多階級,各階級有不同的名稱與責任,彼此以兄弟(qaliyan)互稱。 婚後的男性稱為maketanketan,仍有扶持、監督會所運作的責任。

排灣族: 歷史

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柯文思

柯文思

Eric 於國立臺灣大學的中文系畢業,擅長寫不同臺灣的風土人情,並深入了解不同範疇領域。