我們不要讓自己成為憂愁的、擔心害怕的奴隸，要把這一切帶到神的面前。 最近我跟教會的小朋友一起看《每日活水》的時候，看到了我們的根基是建立在磐石上還是沙土上。 如果我們的信仰只是建立在那會動搖的沙土上，我們是沒有盼望的。 但如果我們的信仰是建立在磐石上，對我們來說，這個時代如何地動盪，都不能動搖我們的根基。 這也是為什麼我們能夠有盼望、有力量，也能夠有勇氣繼續地前行，甚至是願意繼續往前將福音傳給那些尚未聽聞的人。 我們居住在台灣沒有什麼感受，我們擔心的是自己吃的太多，事實上這個世界有人活在飢荒中。
- 她說：「我必與你同去。」不過，底波拉告訴巴拉：「只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。」之後，底波拉離開了那棵「底波拉的棕樹」，不僅與神同心，而且與人同行，跟著巴拉一同前往基低斯。
- 主耶穌拿此來作例子，目的是要指出任何的條件都有例外，並且聖經沒有責備大衛的行為。
- 不要說我只是什麼，要說我不只是什麼，不要將禱告當作你最後沒有辦法時才使用的武器，禱告是我們所有屬靈突破最重要的利器。
- 但如果我們的信仰是建立在磐石上，對我們來說，這個時代如何地動盪，都不能動搖我們的根基。
- 然而，一次又一次地悖逆神，雖然讓我們看到以色列人的無可救藥，但一次又一次的神拯救，也讓我們看到了神的憐憫，而士師正是神憐憫的彰顯。
- 當在聖殿的服事規定，能護庇祭司的觸犯，那麼比聖殿更大的主耶穌，當然也能保護祂門徒的過失。
- 我們更不要去傳福音，因為這會加速末期的來到。
- 法利賽人將神的律法，當作一套要人遵守好贏得神認同的規矩。
主耶穌假設法利賽人在安息日也會將跌落坑裡的羊給拉上來的比喻，來對應人比動物貴重得多，來凸顯「行善」。 主耶穌與猶太人第二次衝突發生在猶太人會堂裡，經文中強調枯乾的手，是說那人的手已痲痹而無知覺，但無生命危險，按照米示拿的規定，如果一個人有生命危險，在安息日救治他是合法的。 顯然法利賽人在意的不是這超自然的醫治，他們關注的是，這人病不致死，所以可以等待。 他們是故意將次要變成主要，再惡意去找人麻煩。
懷寧浸信會: 浸信會懷恩堂通告
我們的社會不僅存在著撒都該人，也存在著法利賽人。 我常常不解，為什麼那麼多人寧願到廟裡面拜拜、點光明燈，向那些他們根本說不出領受了什麼教導的所謂「神明」膜拜。 換言之，如果屬天的耶穌沒有從死裡復活，那麼我們就算跟隨祂，成為屬神的兒女，也無法在肉身死亡後復活，得著永生。 也就是說，基督信仰的內涵將跟著被完全摧毀，所以撒都該人的思想無疑是基督信仰的威脅，不得不加以防備。
（二）土石地─膚淺的基督徒→淺碟式的基督徒：得過且過、道無法在心中生根，很容易飄搖，如同微波爐熱食一般，加熱時很快就熱，但只是表面地加溫，無法從內外都變熱；聽了道歡喜接受，但是沒有生根，患難臨到就枯萎跌倒。 （一）路旁地─內在剛硬的人或剛硬的基督徒→硬殼式的基督徒：終久聽道卻不能明白、沒有反應、活不出主的生命。 雖然巴比倫曾經一度是強大的國家，不過神的審判來到，巴比倫也必須滅亡。
懷寧浸信會: 浸信會懷恩堂通告
錫克教是世界第六大宗教，全世界有三千多萬人是錫克教徒。 平常禱告我們腦海裡面會浮現出什麼畫面，你會想到世界上彼端的需要嗎？ 我們的禱告常常是我們的教會，我們的國家，我的需要，這是很符合人性。 我們禱告想到的主題是醫治、婚姻、祝福、教會的年輕人都到哪裡去了、我們教會的長輩現在在疫情的當中，身體非常需要照顧，我們有沒有能力…，這些都非常的重要，也非常的合理。 但是，求主讓我們去學習從祂的眼光，從祂的旨意來尋求，能夠真正看見改變。 幾年前我到伊斯蘭國的大本營~庫德斯坦，那邊有很多各國的宣教士，每個禮拜四會一起聚集禱告。
如同約翰福音六60、66他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？ 讓我們記住，我們的主就「法利賽人和撒都該人的酵」說的這番話，是針對所有世代的人說的。 …這位大醫生非常清楚，法利賽人的教訓和撒都該人的教訓，要被證明是毀壞祂教會的兩大疾病，這情形要持續到世界的末了。 撒都該人的謬誤，在於以自己的有限去思考神的無限，自以為聰明。
所以，法利賽人死板地解釋安息日規定，並不符合聖經。 主耶穌用大衛事件，不僅質疑法利賽人對安息日的看法，更甚是質疑他們對於舊約律法的處理方法。 在出16章的事件中，安息日的意義藉由「嗎哪」而被解釋，有二件重要的事，首先神愛我們：每日都供應嗎哪，表示神對我們每天需要的關懷與看重。 其次，我們需以信靠神來回應：神要百姓每天收集一天的量，但是到了第六天，要收集雙份的量，並且在第七天以「不要出去收嗎哪」來表明對神的信靠。 這是在一個盟約的關係中，對神完全信靠的表現。 遵守安息就是不做什麼，但不做什麼卻做了最重要的：顯明你愛神、顯出對神的敬拜！
我們更不要去傳福音，因為這會加速末期的來到。 我想我們都知道我們有責任、有傳福音的使命，但是我們會發覺我們擺上的願意其實是有限的。 從俄羅斯與烏克蘭的戰爭我們可以知道一件事情，就是戰爭有可能升級到另外一個層級。 三個月前我們覺得戰爭應該很快就會結束，因為大家都想要解決這件事情，但是過了三、四個月，仍然沒有結束。 我們不要講說烏克蘭會如何，不要講說現在台海的危機，不要講說我們自己的生命，不要講說我們的教會，不要講說我們的生活和習慣受到了什麼影響。
有一人對耶穌說：你無論往哪裡去，我要跟從你。 耶穌在講此比喻的時候，是舉當時真實的生活狀況來說，而非脫離生活經驗的故事。 耶穌的比喻透過當時背景教導我們：同樣的種子撒在不同的土地，就會有不同的結果。 同樣的「道種」撒在不同心態的人的「心田」，就有不同的結果。 異象沒有問題，但是我們要如何去應對、面對世界。 半年過去了，現在我們講元宇宙，聽起來好像有一點點文不對題，為什麼？
聖經先說神「完成」，才「歇了」，因為六日的創造，第七日神好像什麼都沒做，其實在第七日神也創造了「安息」。 我們今天紀念安息日，你可能先想到的是不要做什麼，叫作安息，過去法利賽人為此加上了許多不要、不可，以致更難安息。 就是要將神的話扎根，如何扎根有兩條途徑，一個就是思考默想，神的道就在裡面慢慢地扎根，因為晝夜思想、領悟明白神道，面對患難的時候才不會枯萎，道才能扎根入心！ 所以我們聽道時能再深入去回想，會更有領受，道也就會在心裡面扎根了。 第二就是實行應用，實際去應用才會對真理深入體會，應用就是扎根的好方式，透過應用的時候發現自己的問題，才知道自己何等需要神的幫助。 其實很多時候只是聽到知識，我們若不回看再思，未進一步默想或應用，道就卻乏扎根，靈命當然長不大。
一個月前我在高雄明誠浸信會，他們突然多了好多香港的弟兄姊妹，那天講道我心血來潮問大家一件事情。 現在是2022年，請問2018年不在這間教會的人請舉手，台下約有一半的人舉手。 接著我再問，你確定四年以後你還會在這裡的人請舉手，我看到有些人沒舉手。 我們心裡面都很清楚變數實在是太多了，沒有人能肯定地說明天一定會如何。 然而我的講道如果停在這裡的話，我們是非常沒有盼望的。 耶穌再來如果只是這種消息，沒有解決的方案，沒有最終我們能夠看到的盼望，我們的信仰是非常絕望，沒有恩典的。
12日主日午後三時，在懷寧街47號2樓，懷寧佈道所舉行開堂禮拜，請周聯華牧師證道。 且在周聯華牧師帶領下，舉行為期八天的佈道會。 主說安息日是為你我而設的，安息日不能撿拾嗎哪，這需要信心，我們要經歷神所賜的安息，也需要信心。 無論如何，神對我們都有祂的計畫和安排，無論如何，神都掌權，我們都在祂手中。 耶穌必須處理法利賽形式主義，法利賽人恨惡耶穌，因為祂拒絕讓他們宗教的謊言，和超屬靈的言論污染民眾。
那個時候他們為兩個地方禱告，一個是烏克蘭邊境，另外一個就是台灣。 我是全場唯一從台灣來的人，大家很關心地問我：你還好嗎？ 當我要飛去伊拉克的時候，我們這裡的人覺得我瘋了，因為那裡是回教的大本營是危險的地方，沒想到那邊卻在為台灣禱告。 我們知道台海有潛在的危險，但是當時我的臉書看到台灣的人所分享的訊息，都是最近不能再吃了，我們要出哪兒玩，我就好混亂。
不要說我只是什麼，要說我不只是什麼，不要將禱告當作你最後沒有辦法時才使用的武器，禱告是我們所有屬靈突破最重要的利器。 世界上有太多的地方我們坐飛機到不了，有太多的地方我們的腳走不到，有太多的地方因為疫情我們沒有辦法去，但是沒有一個地方是禱告不能去到的。 古代羅馬人規定每十天休息一天、以色列人休週六、現代基督徒休週日，但卻有一種人從來不休息，就是奴隸，因為奴隸從來不能休息，他們沒有自由，不能休息，更別說安息了。 心不安就是讓心一直工作；心不安就是讓心受「不安」的轄制，被「不安」所綑綁，一直擔心未來、一直後悔過去，這樣當然息不了。
我們都知道，我們不可能去教一個三歲的孩童微積分，因為就算教了他也聽不懂。 同樣地，神並不是刻意對我們隱藏萬事萬物的道理，而是講了我們也聽不懂。 所以，我們需要以敬畏的心，來領受神各樣的啟示，而不是因為自己不懂，就認為一切都是虛假。 首先，法利賽人是當時猶太社會中為人所敬重的宗教領袖，他們熟悉律法，也要求民眾遵守律法，自詡為敬虔的代表。 不過，他們拘泥於律法的表面意義，超越了律法設立的初衷，以致於反而死守律法，並創設出更多的宗教規條，讓猶太人被這些繁文縟節壓得喘不過氣來。 當時，彌賽亞「耶穌基督」還沒有來到，人因為相信神的預言和神的應許，就是因信稱義，亞伯拉罕就是個實例。
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