是故天生神物，圣人则之。 天地变化圣人效之。 天垂象见吉凶，圣人象之。 河出图洛出书，圣人则之。 繋辞焉，所以告也。
豫卦：利建侯行師。 彖曰：豫剛應而志行，順以動豫。 豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。 天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
戒占者之辭也。 《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。 「豚魚吉」，信及豚魚也。 「利涉大川」，乘木舟虛也。 信而正，則應乎天矣。
觀鳥獸之文，與地之宜。 盡取諸身，遠取諸物。 於是始作八卦。 以通神明之德。 以類萬物之情。 作結繩而為惘罟。
為其嫌於無陽也。 猶未離其類也，故稱血焉。 夫玄黃者天地之雜也。 糹因緼交感，變化不窮。 二篇之策有一千五百二十，当万物之数也。 天数五，地数五。
九四，商兌未寧，介疾有喜。 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。 然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。 如此則有喜矣。 像占如此，為戒深矣。 兌：亨，利貞。
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小人勿用，必亂邦也。 需卦：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 彖曰：需須也。
近也，柔之道不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五同功而异位，三多凶五多功。 其柔危，其刚胜邪。 第六章 子曰：乾坤其易之门邪。
兩，謂天地也。 掛，懸其一於左手小指之間也。 揲，間而數之也。 奇，所揲四數之餘也。 扐，勒於左手中三指之兩間也。
- 刚中正，履帝位而不疚。
- 恆者，守不變而常且久。
- 天，《乾》卦之象也。
- 在對經傳文字的注釋中，朱熹不僅採用了取象說，也採用了爻位說。
- 万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。
- 不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。
- 象曰：利艰贞吉，未光也。
此四者，聖人作《易》之所由也。 《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。 《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。 四象，謂陰、陽、老、少。
周易本義: 周易本義筮 儀
上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。 然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。 能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。
就重卦之人與卦爻辭的作者，後世微有歧見。 對此，唐孔穎達在《周易註疏》卷首八論中作了初步總結。 朱熹也基本認同這一觀點。 伏羲之《易》有符號而無文字，文王、周公之《易》符號文字互詮互顯，二而歸一。
- 《彖》曰：「比」，吉也。
- 用圭，所以通信。
- 其称明也，杂而不越于稽其类。
- 者，晝夜之象也。
- 上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。
- 上九，或錫之鞶帶，中朝三榹之。
九五，需於酒食，貞吉。 酒食，宴樂之具，言安以待之。 九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。
動靜相生，迴圈之理，然必靜為主也。 日月得天而能久照，四時變化而能久成。 聖人久於其道，而天下化成。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 極言恆久之道。
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万物之所归也。 故曰：劳乎坎。 艮，东北之卦也。 万物之所终，而所成始也。 作易者，其有忧患乎。 谦，德之柄也。
然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。 其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。 若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。 若欲比人，則亦以是而反觀之耳。 九二，不剋訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰：莫益之，或擊之立心勿恆，兇。 第八章 聖人有以天下之賾。 而擬諸其形容。
然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。 其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。 雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。 《坤》卦放此。 故乾之名，天之象，皆不易焉。 元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。
象曰：有孚，惕出，上合志也。 九五，有孚挛如，富以其邻。 象曰：有孚挛如，不独富也。
而其占為如是，則吉也。 《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。 鼎，重器也，故有正位凝命之意。
初六，繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。 柅，乃李反，又女紀反。 柅，所以止車，以金為之，其剛可知。 一陰始生，靜正則吉，往進則凶。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。 小人以小善而無益，而弗為也。 以小惡而無尚，而弗去也。 故惡積而不可掩，罪大而不可解。
以卦體釋卦名義與其辭。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事吉也。
象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，未失常也。 九二，需于沙，小有言，以吉终也。
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